martes, 10 de febrero de 2015

Crítica a la concepción del tiempo



En la primera Documenta 1955, el arte dadaísta criticaba los valores de la sociedad vigente del momento[1], contextualizada en la era del progreso y la Razón, heredera del siglo de la Ilustración[2].  Los dadaístas proponían el caos por encima del orden, queriendo fusionar el arte con la vida. Como la vida misma, en el régimen ético de su hacer proponen la fusión de hacer el arte con la naturaleza espontánea de la vida, en la cual la libertad y la contradicción son dos ingredientes clave. El arte ya por este entonces se empieza a entender como un proceso[3].

Un  artista precedente a la conversión de la concepción de la autonomía en la obra de arte al arte del proceso, fue Marcel Duchamp con sus readymades en los que se hace visible su tono de burla por la sociedad del progreso. Sixteen miles of string (1), 1942, fue un experimento en el que se pretendía la disposición de cordeles entrelazados entre sí llenando toda la sala de exposiciones de la First Papers of Surrealism Exhibition en el Philadelphia Museum of Art[4]. Venía a significar los obstáculos entre espectador y obra dadá, abstracta y difícil de asimilar por el espectador de la época[5].


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En esta obra de Duchamp se observarán los derroteros que tomará el arte en la Documenta V, organizada en 1972 en la ciudad de Berna[6]. El arte se quiere tornar en actitud y entrar en relación con el espectador. Cuando las actitudes se convierten en forma, es el leitmotiv de la Documenta, organizada en la ciudad suiza. Las actitudes de los artistas comienzan a entenderse como parte de la obra artística, cuyo proceso creativo toma relevancia desde el inicio de la toma de forma de la idea hasta su materialización, tomándose en cuenta todos sus puntos de progreso[7].
Joseph Beuys, en su obra Acción coyote (3), 1973[8], cuya relación con la espontaneidad preformativa de la naturaleza y el psicoanálisis de la personalidad de Freud, dialogan con la Baba antropofágica (2) de Lygia Clark, 1972. 
Img. 2                                                                                                                            Img. 3


                                                           
En las performances de los bailarines en Judson (4) , se puede apreciar una estética del cuerpo en la que se comprende una idea de hacinamiento en la sociedad y el principio a una concepción del tiempo en el que no hay cabida al espacio para la autogestión de la individualidad[9], en una sociedad en la que las redes sociales son múltiples[xx2] . Bruce Nauman en Live-taped corridor (5), 1970[10], una obra conformada en un espacio en el que no hay cabida apenas para el sujeto-espectador, el artista juega con la proyección del mismo en el tiempo a través de la pantalla del televisor[11]. En contraposición a la proyección del yo en el tiempo y a la pérdida de la individualidad, Bill Viola en The Sleepers (6,7)[12] invita a la reivindicación de la espiritualidad interior[13], como también hizo Marh Rothko en la Rothko Chapel (8), Houston, Texas, como lugar de meditación[14], así como W. Laib en Habitación de cera, 2000 (9) [15] y M. Abramovic  en su performance: The Artist is present, 2012 en el MoMA[16].



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[1] Aquí se toman como referencia los Apuntes de teorías del arte contemporáneo elaborados para la profesora de la clase.
[2] En relación a la exposición nazi, se ha asociado concepto “sociedad del progreso”, en el contexto de Alemania 1955, después de las Grandes Guerras con idea>razón>lenguaje del juicio>ilustración>facismos en la explicación de Dialéctica de la Ilustración: http://es.wikipedia.org/wiki/Dialéctica_de_la_Ilustración y el texto el Lenguaje de las cosas de Hito Steyerl; interesante ya que el arte dadaísta se quería decantar por un estilo de hacer y pensar opuesto al que es heredero de la era de la Ilustración.
[3] Sobre el arte dadaísta. En recurso electrónico: http://definicion.de/dadaismo/
[4] Sobre la obra 16 miles of string, realizada por Marcel Duchamp en la Exposición de First Paper of Surrealism. En A new look: Marcel Duchamp, his twine, and the 1942 papers of Surrealism Exhibition. En recurso electrónico: http://www.toutfait.com/online_journal_details.php?postid=47245
[5] Ibd. Referencia 1.
[6] Apuntes de teorías del arte contemporáneo por Aurora Fernández Polanco.
[7] Sobre arte procesual en El arte como proceso por Neida Urbina. Recurso electrónico: http://www.saber.ula.ve/bitstream/123456789/20361/2/neida_urbina.pdf
[8] En relación, al estrecho vínculo que tienen las obras de Joseph Beuys con la naturaleza, el ritual y el arte entendido como proceso curativo. En Arte curativo de Joseph Beuys. El País. 21 de enero de 2006 por Sandra Ellegiers. Recurso electrónico: http://elpais.com/diario/2006/01/21/babelia/1137801968_850215.html
[9] Sobre la falta de espacio para reflexionar en el texto de ZAFRA, Remedios. Elogio del párpado o ventanas para el tiempo. En: Un cuarto propio conectado. Págs: 14-19. [En línea].
[10] Funcionamiento de la obra Live-taped corridor, de Bruce Nauman en el Palazzo delle Esposizioni, Roma 2012. Habla la curadora Daniela Lascioni. En: https://www.youtube.com/watch?v=8itUfOo5LDU
[11] Sobre la obra Live-taped corridor de Bruce Nauman, 1970. En New colections Guggenheim Museum of New York. Recurso electrónico: http://www.guggenheim.org/new-york/collections/collection-online/artwork/3153
[12] Aproximamiento a la obra The Sleepers, Bill Viola, 1992. En: https://www.youtube.com/watch?v=rARwfhpHkXk
[13] Sobre la obra de Bill Viola. En ALONSO, Rodrigo. Bill Viola: Los senderos de la condición humana. Videoarte. Recurso electrónico: http://www.roalonso.net/es/videoarte/viola.php
[14] Sobre la obra de Mark Rothko y la reivindicación de la vida interior, a través del silencio y la meditación. En Forma es vacío, vacío es forma. Recurso electrónico: http://vacioesformaformaesvacio.blogspot.com.es/2012/07/mark-rothko.html 
[15] Sobre la experiencia espiritual en la obra de W. Laib. En GONZALO, Antoni. La escala espiritual en el sufismo y en la obra de Wolfgang Laib. Recurso electrónico: http://www.ibnarabisociety.es/Scripts/Documentos/antonigonzalo/5._La_escala_espiritual_en_el_sufismo_y_en_la_obra_de_W.pdf
[16] Sobre el “getting into yourself”  y la espiritualidad a través de la meditación. Explicación por Marina Abramovic para su performance The Artist is present  en el MOMA, 2012. En: http://vimeo.com/72711715







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